Великий піст повторюється щороку. Чи сприяє таке повторення нашому зміни або, скоріше, пост стає просто звичкою?

Так, Церква, як, до речі, і природа, живе в певному Богом ритмі, життя в більшості своїх аспектів циклічна. Ми можемо не до кінця розуміти, чому все влаштовано саме так, але ці регулярні зміни різних періодів життя дуже ефективно впливають на людину.

У мене є відчуття, що все життя людини схожа на рух по деякій спіралі. Якщо ми рухаємося по ній в правильному напрямку, то, піднімаючись, повертаючись до точки на тій же вертикалі, відчуваємо якісну різницю, відчуваємо, що через певний період часу ми опинилися на новій висоті. Момент, коли ми можемо відчути різницю між цими двома висотами нашому житті – це і є Світле Христове Воскресіння, Великдень. Відповідно, граничне стиснення, гранична інтенсивність духовного життя передує і пов’язана з періодом Великого посту.

Чому саме перед Христовим Воскресінням ми постимо?

Ми віримо, що нічого більш грандіозного, чим Воскресіння, в житті світу, в життя всесвіту ніколи не траплялося. Для християн це подія вселенського масштабу: Бог став частиною цього, створеного Ним же самим, світу і, з’єднавшись з цим світом, його радикальним чином змінив. І для нас природно, що віруюча людина на цю подію повинен якось відгукнутися, з чимось до нього прийти!

Бажання бути причетним до торжества цілому світові – воно і змушує, просто «виштовхує» людини в необхідність постити, в необхідність навести дуже серйозну – настільки, наскільки це можливо – ревізію в своєму власному житті. Закрити ті невирішені питання, непроговорена, недоробки, які у кожного з нас у великій кількості присутні в житті і з кожним днем ​​накопичуються. Довести реальними вчинками, що ми максимально намагаємося зробити те, що можемо, щоб змінитися, – показати фундаментальність своїх намірів.

В силу одного свого прихильності ми змінитися не можемо. «Я хочу стати святим». Ну, так давай, починай! «Ні, я хочу, щоб ця святість на мене звалилася …». Але ти б завив від цієї святості, тому що вона виявиться абсолютно нестерпним для тебе, Невмістимого в твою реальне життя, непоєднуване з твоїми звичками і звичаями.

Є неминучий розрив між тим, ким ми хотіли б бути, і тим, ким ми зараз є. Для подолання цього роздвоєння існують такі періоди життя Церкви, коли вона до межі збільшує напруженість духовного життя, молитви і покаяння.

Сам механізм поста працює дуже ефективно! Церква закликає нас відмовитися від усього, що не є життєво необхідним. Це стосується не тільки раціону харчування і розваг. Християнин виходить на передову, в наступ на головних ворогів – гріх і диявола. І в його екіпіровці не повинно бути нічого зайвого.

Але від чого хотілося б застерегти … Ми часто можемо чути, що постніческого, покаянний житіє є частина життя будь-якого християнина, а не тільки ченці. Але насправді це не зовсім так. У монастирях – особливий уклад життя, відповідний стоять перед чернецтвом завданням. Статут чернечого проживання захищає і вирощує насамперед ті чесноти, які в миру практично недосяжні – цілковита слухняність, нестяжанія і безшлюбності. Механічне перенесення правильних і надихаючих вимог з монастирського середовища в життя звичайного мирянина часто закінчується і духовної, і життєвої катастрофою.

Тому кожній людині необхідно порівнювати свої сили з реальними умовами свого життя. Напруга – та, мабуть, але у кожного своя межа. І в цьому треба проявляти свій послух Матері-Церкви.

Великий піст сильно відрізняється від всього іншого року в богослужбовому плані: він концентрує увагу на покаянні. Але покаяння – звичайний стан християнина в будь-який час. У чому ж різниця?

Великий піст – це такий період в житті людини, коли йому дається ще один шанс стати іншим, і цей шанс людина вільна приймати чи не приймати.

Яким чином він йому дається? Тим, що створюються всі умови для того, щоб людина до межі – наскільки він може – намагався підняти градус свого християнського життя. А коли він його піднімає до межі, то відчуває, як правило, зовсім не те, що у нього між лопатками починають пробиватися ніжні ангельські крильця. Навпаки, він відчуває, що в його житті є якісь суттєві вади, хронічні помилки, з якими йому абсолютно незрозуміло, як бути!

Адже проблема будь-якої людини полягає в тому, що всі ми бачимо себе своїми очима, в той час як у нашого зору збита фокусування, наш приціл завжди має якийсь крен – як правило, завжди в сторону самовиправдання. Ми об’єктивно не здатні себе побачити такими, якими ми є насправді! А що таке покаяння? Це завжди є сфокусований погляд на самого себе перед лицем Божим. Коли з’являється фокус, ти бачиш свої вади, і такий стан є найбільш плідним і зручним для того, щоб людина виходила на новий рівень свого спілкування з Богом.

У чому цей новий рівень? У тому, що пропорційно прагненню людини жити по-християнськи, виконувати заповіді зменшується його надія на самого себе і впевненість, що вистачить своїх сил, своєї віри, своєї доброти, свою праведність для того, щоб встояти навіть в тому мінімальному образі благочестивого життя, яку він веде! Тобто людина принижується. Чим ретельніше він намагається жити краще, тим ясніше розуміє, наскільки він немічний, слабкий. Саме це змушувало апостола Павла хвалитися своїми немочами! Недарма він пише: Господь сказав мені: «Досить тобі Моєї благодаті, бо сила Моя здійснюється в немочі». І тому я набагато охочіше буду хвалитися своїми немочами, щоб вселилася в мене сила Христова (2 Кор 12: 9). Це було не позерством, а свідченням про глибину християнського смирення від реального наближення до Бога, Його святості.

Є величезна різниця між плодами, які приносить просто помірне думку людини про самого себе (з точки зору мирського людини, воно абсолютно нормальне і правильне в усіх відношеннях!), І плодами, які приносить відчуття людиною своєї повної безпорадності. Але цю різницю можна дізнатися тільки на власному досвіді!

Однак наша безпорадність розкривається у всій повноті тільки тоді, коли в серці людини досить віри, щоб перестати відчувати себе таким собі Шумахером по життю, а лише тільки злегка «підрулювати», знаючи, що за кермом його життя сидить Хтось Інший.

Потрібно бути дуже чуйним, уважним і, коли явно треба повертати, не намагатися з усіх сил викручувати кермо в протилежну сторону.

Отже, сенс Великого посту в тому, щоб поставити перед людиною сфокусоване дзеркало євангельських ідеалів і щоб в цьому дзеркалі він побачив, наскільки сам цим ідеалам не відповідає. І, побачивши своє невідповідність, що не впасти у відчай, а навпаки, розкритися для дії Бога, щоб Він Сам зробив необхідні зміни.

Покаяння – особиста справа кожної людини перед Богом. Хіба можна до нього дозріти «по команді», строго Великим постом?

Наша єдність в покаянному укладення виникає з двох речей.

Перше – це єдність людської природи. При всіх зовнішніх відмінностях, при розходженні способу життя, статусу, фізичного стану людей у ​​нас одна природа, ми живемо за одними і тими ж її законам. Наприклад, якщо нас трохи притиснути, то ми обов’язково почнемо кричати. Якщо вам боляче настануть на ногу, незалежно від того, яке у вас виховання, освіту, ви почнете висловлювати своє невдоволення. Точно так же, коли Церква «заганяє» людини в дуже вузький простір Великого посту, він повинен розуміти, що йому там буде несолодко. А цей стан, коли тобі несолодко, – прекрасний ґрунт для покаяння, для зміни.

Це діє однаково на всіх!

І для мене це завжди було свідченням приголомшливою життєвості і ненадуманності принципів християнського життя. Коли ти бачиш, що після проходження Великого посту, коли вже все можна, тобі раптом нічого цього вже й не треба, і точно такого самого переживання приходять різні люди, абсолютно відмінні від тебе, ти розумієш: це працює!

Друге – це ефект соборності.

Кожна людина в будь-якому соціумі, в будь-якій групі працює як резонатор, і коли певна кількість людей спрямовується до однієї точки, то неминуче виникає загальний душевний, а потім вже і духовний резонанс. Цей резонанс людей, звернених до Христа, і народжує те, що ми називаємо соборністю або кафолічності. А кафоличность – одне з невід’ємних сутнісних визначень Церкви: єдність волі, почуттів і переживань тих, хто спрямований до Христа. І це єдність народжує якісно інше переживання Бога, чим те, яке отримує людина в своєму особистому релігійному досвіді. Причому тут відбувається не просто механічне складання індивідуальних релігійних переживань, а щось інше. Завдяки ефекту соборності, воно отримує якийсь глибинний відповідь з боку Бога. Немов би відбувається «синхронізація» об’єднаних вірою людей з Божественним. У Церкви людина перестає бути самодостатньою «монадой» і стає органічною частиною несумірної ні з якою індивідуальної людським життям Великого і Святого Цілого – Тіла Христового.

Людина сама особисто не може «синхронізуватися». У кожного з нас є глибоке пошкодження нашої «операційної системи», яке ми самі по собі визначити не можемо: ти не можеш в собі зрозуміти, що в тебе – «баг», помилка в програмі, а що в тебе – «програмний код» . Навіть маючи перед собою абсолютний критерій, абсолютний ідеал в обличчі Христа, ми все одно часто плутаємося і помиляємося щодо того, що належне, а що ні належне. У нас постійно збивається «приціл правильності»! Сама Церква є загальний критерій істинності всіх наших намірів: Церква тим і сильна, що постійно перевіряє відповідність наших індивідуальних духовних траєкторій загальному вектору життя Церкви. Вона саме «правди» як такої і тому «підтвердження» наших приватних «істин». І в цьому сенсі покаяння має, крім особистого виміру, вимір соборну.

Далеко не кожен з нас готовий сказати, що він – останній грішник. А Великий піст передбачає саме граничне покаяння. Чи не буде воно штучним?

Навіть якщо людина не відчуває, що він внутрішньо пошкоджений, що у нього є щось неправильне, то це повинно стати предметом його віри, довіри.

Хоча я насилу можу собі уявити людину, яка щиро може сказати: «А у мене все нормально. Я живу по совісті і абсолютно володію собою. Мені ніколи не боляче і не соромно за свої вчинки, думки, відчуття ». Якщо б така людина в принципі був би можливий, то Христу потрібно б було приходити. Сила християнства в тому, що ми віримо в Христа як Спасителя. У Бога вірять дуже багато на Землі, але християнам Він відкривається саме як Спаситель, як Той, Хто насамперед спантеличений проблемою порятунку людини. Чи не питанням бездоганного світоустрою або прославлення Його як Бога, а саме – порятунку людини. Для Нього це – проблема номер один. І задля вирішення цієї проблеми Він пішов на крайні заходи, як би зараз сказали. Заходи божевільні з будь-якої точки зору. Але у тих, хто відчув і зрозумів, про що насправді мова, це викликає зовсім інші почуття … Недарма апостол Павло говорив, що Хрест для еллінів і іудеїв – безумство і спокуса, а для нас – Божа Премудрість і Божого сила.

Християнин відрізняється від віруючого будь-який інший релігії тим, що він вірить в благе Бога, звернене особисто до нього. Для нього Бог не законодавець, який за будь-яку провину готовий знести тобі голову. Християнин вірить, що все, що відбувається в його житті, рухоме виключно бажанням Бога «витягнути» його зі стану падіння, весь світ перекроїти, аби тільки врятувати кожної конкретної людини!

Як не сплутати відчуття себе людиною грішним, немічним просто з низькою самооцінкою?

Мені здається, що це не просто не тотожні речі, а прямо протилежні. Низька самооцінка, як правило, є зворотним боком вкрай завищеного про себе думки. Людина хоче себе бачити набагато кращим, чим він є насправді або навіть чим він може бути. Його уявлення про себе самого виявляється істотно заниженими тому, що у нього спочатку завищені очікування від себе. Це гордість, вивернута навиворіт.

А покору – це як раз чесне, безстороннє бачення себе і своїх меж. В рамках цих меж ти можеш щось робити, ні вище (оскільки не дерзай), ні нижче. Батьки пишуть, що смиренність ніколи не падає – оскільки і так лежить нижче всього. Іншими словами, «занепад духу» і розчарування в собі для смиренного людини просто немислимі. Смирення не їсти наговаріваніе на самого себе або приписування собі того, чого в тебе немає. Є уявне смирення, коли людина одягає на себе благочестиве личину. А даний смиренність виникає з дуже глибокого розуміння своєї природи. Тому Церква аж ніяк не прагне принизити людину. Вона намагається допомогти людині побачити себе таким, яким він є – і дати йому міцну руку, вхопившись за яку можна не тільки піднятися, але і стати зовсім іншим. Тому що ця рука – Христова.

Як читатиме Покаянний канон Андрія Критського? Невже потрібно приміряти історії, в ньому згадуються, на себе?

Християнство – це не театр: мова не йде про те, що людина повинна намагатися «по Станіславському» ототожнити себе з тими грішниками, про які він чує, переконати себе, що він такий же, приписати собі гріхи, яких не скоював.

Треба розуміти, що Великий покаянний канон Андрія Критського – це високохудожній і глибоко алегоричний твір. Адже коли ми читаємо якусь гарну поему про кохання, в нашій душі знаходять відгук ті переживання, які поет зміг дуже точно висловити мовою. Так само і тут: сенс цього читання в тому, щоб налаштувати свою душу на таке ж переживання Бога, яким був народжений цей канон. Ми намагаємося доторкнутися до внутрішнього світу людини, який здійснював ті чи інші гріхи, і, подібно до нього, відчути силу Божественного милосердя і прощення. Це одна сторона.

Інша сторона полягає, на мій погляд, ось у чому: ми повинні розуміти, що у людства є певна єдність і в гріху. Невже брехали ті святі, які щиро каялися перед Богом в таких гріхах, яких і зробити щось не могли? Вони не брехали, що не лицедіяли, просто перед ними відкривалася в усій повноті неміч людської природи, її глибинна нестійкість: вони дуже добре розуміли, що, коли людина залишається наодинці з самим собою, коли його залишає Божественна благодать, він здатний на будь-яке падіння!

Це є загальний покаянний плач всієї Церкви про гріхах, в їх числі є просто жахливі речі, які і вимовляти вголос не дуже-то хочеться. Люди грішать більш-менш однаково, скажімо, стандартно. А розкривається кожна особистість унікальна тільки тоді, коли вона йде шляхом наближення до Бога …

Чому вважається обов’язковим хоча б раз протягом посту причаститися на літургії Передосвячених Дарів?

Великий піст – це дуже хороший інструмент і для подолання нашого уявлення про причастя як про якийсь бонус, нагороди за правильну поведінку. І чим більше видно причасників на літургії Передосвячених Дарів, тим це більше радує душу! Тому що ми тут нарешті таки волею-неволею стикаємося з розумінням Христа і причащання Тіла Христового не як нагороди, а як ліки, не як плоду, а як шляху до покаяння.

Це не те, що завершує покаяння і після чого людина знаходиться в повній розгубленості: «А що далі робити? Начебто все, що Богу треба було від мене, я зробив: гідно приготувався, причастився … »І раптом цей ракурс змінюється, і він бачить, що для нього спілкування з Христом є не вершиною його життя, а, навпаки, її базисом – НЕ верхом покаяння, а підставою! Христос – не тільки життя, але і шлях до цієї вічної життя з Богом і в Бозі!

Великопісне роблення вінчається причастям, але при цьому ні пост, ні напруженість цього діяння нікуди не зникають. Навпаки, все це стає складовими складного процесу, спрямованого на те, щоб нарешті нас зробити іншими!

А коли служиться ввечері Літургія Передосвячених дарів, весь твій день переломлюється очікуванням Христа. Людина не їсть і не п’є нічого цілий день, при цьому йде на роботу, виконує якісь свої звичайні, буденні обов’язки, але весь час пам’ятає: «Увечері – служба, ввечері я буду причащатися». І в ньому народжується зовсім інший підхід до життя!

Спочатку Літургія відбувалася саме ввечері, і в цьому полягає глибокий сенс.

Чому великопісні богослужіння відбуваються священиками в чорному вбранні?

Чорний – колір скорботи, жалоби …

Чорні одягання не цілком традиційні для православних храмів: у греків я майже не зустрічав взагалі такого кольору. Чорний – традиційно колір скорботи, але пост – це не траур. Це, скоріше, тренування перед головним «іспитом» – Великоднем. Великдень – це не просто епізод календаря. У святих отців зустрічається твердження, що Христове Воскресіння – це Таїнство Церкви. І кожен церковний людина знає, що це дивовижний період життя Церкви! І свого роду регулярно вироблений іспит.

Точно так само як, приступаючи до причастя, ми насмілюємося себе екзаменувати: здатна наша життя вмістити в себе Христа або вона поспішає Його викинути з себе? Також і Великдень – максимальне занурення (настільки, наскільки це взагалі є в нашому житті) в пучину близькості до Бога, в сповненість Христом часу, простору, нашого життя. Тому Великий піст переживається не як траур, а саме як терен, простір для продукування, для вправи, для підготовки.

З чим це можна порівняти?

З тим, як працюють творчі люди, які опановує цілком якась ідея, якийсь переживання: все інше перестає існувати для них, вони можуть практично не є, можуть спати уривками … Часто саме так і з’являються ті шедеври, твори мистецтва, якими потім людство захоплюється протягом століть.

Для християнина піст – це час, коли він викладається до межі, простір для максимального напруження і реалізації творчого потенціалу. Точніше так: час, коли в людині повинен дозріти духовний плід. Коли жінка вагітна, вона розуміє, що первісток нового життя, нової особистості в ній – набагато важливіше багатьох речей, які в звичайному житті стоять на першому плані. Вона не знає, який народиться дитина: симпатичний, несимпатичний, розумний чи не дуже. Але розуміє, що цінність того, кого вона носить в собі, первинна, а все інше вторинне.

Про схожому стані кажуть піснеспіви Великого посту: ми повинні виносити в собі духовний плід. І цей простір подвигу, духовного загартування повинно виключати з життя те, що вдруге, то, що не є життєво необхідним для досягнення цієї мети.